(C) Global Voices This story was originally published by Global Voices and is unaltered. . . . . . . . . . . Abbattere l’influenza colonialista nella questione della diversità di genere nelle Filippine [1] ['Filip Noubel'] Date: 2024-06-20 17:25:56+02:00 Colonizzate dalla Spagna e dagli Stati Uniti e in seguito occupate dal Giappone, le Filippine hanno una lunga storia di imposizioni colonialiste, inclusi quelli riguardanti la fluidità di genere [en, come tutti i link seguenti]. Per comprendere meglio l’argomento, Global Voices ha intervistato Alton Melvar M. Dapanas, scrittore, poeta e traduttore proveniente dalle Filippine meridionali. Tra i suoi lavori, ricordiamo In the Name of the Body: Lyric Essays (Wrong Publishing, 2023) e Towards a Theory on City Boys: Prose Poems (Newcomer Press, 2021). I suoi lavori sono apparsi anche su World Literature Today e BBC Radio 4 ed è anche editor per Asymptote Journal. I suoi lavori sono stati pubblicati in Sud Africa, Giappone, Francia e Australia, e tradotti dal cinese mandarino allo svedese. Filip Noubel (FN): Nella tua opera “In the Name of the Body: Lyric Essays,” racconti la tua esperienza crescendo come persona non-binaria – bayot – in un paese predominantemente cattolico come le Filippine. Quali sono state le difficoltà da affrontare in questo ambiente e come hai affrontato l’ omotransfobia? Alton Melvar M Dapanas (AMMD): The bayot originates from a lineage of politico-religious indigene leaders in what is now the modern-day ‘southern Philippines,’ and the nomenclatures vary depending on the ethnolinguistic group — the Binisaya bayot, the Sinamadnda-dnda, the Tagalog bakla, the Tausug bantut, the Ilonggo agi, and in so many ways, the Teduray mentefuwaley. Filipinx theorist Bobby Benedicto is particularly instructive in defining these identities as a ‘local sexual formation often read as a conflation of homosexuality, transvestism, and lower-class status.’ Scholar Francis Luis Torres, positions the bayot as an ‘oscillat[ion] between the “male homosexual” and a “feminized man.”‘ And that is what sets the bayot (and the bakla, among other permutations in the Filipino imaginary) apart from the Western(ised) cisgender gay man. When I was digging through Stanford University’s archives of Southeast Asian periodicals, I came across (blatantly homophobic) opinion-editorial articles and short prose in Binisaya, my native tongue, published before WWII equating the bayot with ‘babayen on’ or ‘babayin on,’ woman-like or effeminate. It’s vital to centre conversations like this towards unlearning what colonisation and its lingering aftermaths have done to the colonised. Among the colonial projects of biopolitics was, after all, queerphobia — white Christian Europe’s man-woman dualism was largely irreconcilable with the presence of transgender/nonbinary Natives when the colonisers first set foot in our lands. Today, the SOGIE (sexual orientation and gender identity and expression) Equality Bill — the law that is supposed to protect everyone but most especially the sexual/gender minorities — has been pending in the congress and senate since 2000 thanks to religious lobbyists, the pundits who amplify hate, and the politicians who seem to answer to the conservative base. The Filipino Christian majority is one of the culprits — they will invoke the name of God in issues like gender equality and reproductive rights but never in extrajudicial killings or genocide. Alton Melvar M Dapanas (AMMD): Il termine bayot fu creato da una discendenza di leader indigeni religiosi/politici in quelle che oggi definiamo Filippine meridionali. Il termine in realtà varia dal gruppo etnolinguistico – bayot in Binisaya, bakla in Tagalog, bantut in Tausug , agi in Ilonggo, e in molte maniere differenti, mentefuwaley in Teduray. Lo studiox filippinx Bobby Benedicto difende queste identità definendole come “una formazione sessuale locale, spesso erroneamente associata alla visione occidentale di “uomo omosessuale” o “travestito (spesso considerato come “di basso rango”, usato come termine offensivo). Lo studioso Francis Luis Torres definisce bayot come un’oscillazione tra le definizioni di uomo omosessuale e uomo che si presenta in maniera femminile. È quindi questo, secondo Torres, che differenzia bayot (e bakla, tra le altre permutazioni nell'immaginario filippino) dall’idea occidentale (o meglio, occidentalizzata) di uomo-cis gay. Mentre stavo rovistando tra gli archivi della Standford University, alla ricerca di riviste scritte nei paesi Sud-est asiatico, ho trovato un articolo – apertamente omofobico – scritto in Binisaya, la mia lingua madre, elaborato prima dello scoppio della Seconda guerra mondiale. L’autore paragonava bayot a “babayen on” o “babayin on“, traducibile come “simil donna”, o “effeminato”. È di vitale importanza decostruire ciò che il colonialismo e le sue conseguenze hanno impartito ai popoli colonizzati, quando si intraprende questo argomento. Alla fine, la queerphobia è uno dei tanti retaggi biopolitici colonialisti: l’uomo bianco, europeo e cristiano, non ha mai voluto accettare l’esistenza di persone transgender e/o nonbinary. Ad oggi, la SOGIE (Sexual Orientation and Gender Identity and Expression Equality Bill), quella legge che dovrebbe proteggere le minoranze, soprattutto sessuali/di genere, è in sospeso dal 2000 a causa di lobby religiose, opinionisti che amplificano l’odio omotransfobico e alla piega conservatrice che la politica ha preso. Tra i colpevoli, la minoranza filippino cattolica, che invoca Dio in questioni quali gender equality e diritti riproduttivi, ma mai quando si tratta di genocidi ed esecuzioni capitali arbitrarie. Per saperne di più sulle esecuzioni arbitrarie, leggi: #JusticeforAlvarez: attivisti filippini protestano contro il peggioramento dell'impunità sotto il presidente Duterte [it] FN: molti dei tuoi lavori si concentrano sul disfare l’idea dello straight passing e di tutti quei comportamenti etero normativi tra le persone omosessuali cisgender. Potresti spiegare questi concetti, e il perché si oppongono ad una vera accettazione della diversità di genere? AMMD: Queer culture has always had a troubled relationship with the idea of passing — almost like a fixation to appear and be perceived as cisgender and heterosexual. The heteronormativity behind this cissexism trivialises the value of a queer/trans person to their mere appearance and expression. Back in 2021, I did an (unofficial) ethnographic fieldwork among cis femme gays — in other words, the textbook bayot — of the older generation from my hometown. As I was already writing the essays in ‘In the Name of the Body‘ then, I’ve read queer theorists Naomi Tucker, Jack Parlett, C. Winter Han, Tom Roach, and Sharif Mowlabocus who discussed body image fascisms so compellingly. I confirmed what I should’ve long acknowledged: the many prevailing misconceptions even within the LGBTQ+ community, e.g. that bisexuals are tops and are therefore masculine (notice the erasure of bisexual women/femme here), while gays are bottoms and are therefore effeminate. A lot to unpack in these prevailing fallacies confined within outdated binaries. There has to be a constant critique among us as a ‘community’ when the (hetero)normative of us, in particular these masculine cis gays, would drop us any chance they get at acceptance or assimilation into the cishetero majority. As trans historian Jules Gill-Peterson tweets, effeminacy has always been the “necessary foil” for the masculine queers towards homonationalism, a symptom of the military-industrial complex. And the media constantly replicates and reinforces that — our gay and lesbian-themed series and movies (dubbed as ‘boys’ love’ or BL and ‘girls love’ or GL), produced locally or those by neighbouring Asian countries like Thailand — casts either straight actors or straight-passing LGBTQ+ ones. The couples who are the centres of these series or movies are disconcertingly silent on vital LGBTQ+ issues in real life despite profiting from a largely queer viewership. Plot-wise, the room that exists for the femme gays, queers, womxn, butch lesbians, enbies, trans, and other gender-nonconforming folks are those of the flat characters — mostly for comic relief. Even within the LGBTQ+ community, we certainly have a lot to talk about. The pride march chant that is ‘Equality,’ as it turns out, a faraway tiny light at the end of this long dark tunnel. AMMD: La cultura Queer ha sempre avuto un rapporto complesso, quasi ossessivo con l’idea del passing, ovvero apparire al mondo come persona etero-cis pur non essendolo. L’eteronormatività dietro questo cis-sessismo banalizza il valore di una persona queer/trans legandolo alla loro mera apparenza ed espressione di genere. Nel 2021 ho condotto una ricerca (non ufficiale) etnografica tra persone cis-gay “femme” (con caratteristiche considerate più “femminili”), i cosiddetti bayot, della vecchia generazione nella mia città. Mentre stavo scrivendo In the Name of the Body, ho letto diversi teorici queer quali Naomi Tucker, Jack Parlett, C. Winter Han, Tom Roach e Sharif Mowlabocus, che hanno discusso in modo dettagliati i fascismi dell'immagine corporea. Hanno confermato ciò che avrei già dovuto sapere da tempo, ovvero che ci sono tanti stereotipi all’interno della comunità LGBTQ+ stessa. Tra questi, l’idea che i bisessuali sono “mascolini” e quindi dominanti (notare che le donne/femme bisessuali non sono state nemmeno menzionate), mentre gli uomini gay sono “effemminati” e quindi sottomessi. Dobbiamo metterci in discussione come comunità, in particolare quando gli omosessuali-cis ci voltano le spalle ogni volta che hanno la possibilità di essere accettati o assimilati alla maggioranza eterosessuale. Come la studiosa di transgender studies Jules Gill-Peterson ha spiegato su Twitter recentemente, l'dea stereotipata di “femminilità” è sempre stata il “carburante” necessario per alimentare l’omo-nazionalismo, sintomo quindi del complesso miliare-industriale. I media rafforzano questa idea di continuo: basti vedere le serie con protagonisti gay o lesbici, soprannominati “boys love” (BL) e “girls love” (GL), prodotti localmente o in paesi asiatici limitrofi quali la Tailandia, dove gli attori ingaggiati sono etero (o straight passing). Le coppie protagoniste di questi show tacciono su tematiche fondamentali per la comunità, nonostante profittino soprattutto grazie ad un pubblico per la gran parte queer. Nella trama, personaggi come gay-femme, lesbiche butch, persone transgender e nonbinary e qualsiasi persona gender-non conforming sono dipinti come monodimensionali, spesso soltanto con sfumature comiche. Persino all’interno della comunità LGBTQ+, dobbiamo mettere in luce tante problematiche. “Equality”, slogan della pride march, diventa solo una piccola luce lontana alla fine di un lungo tunnel buio. FN: Nel tuo libro, ti soffermi su termini che diverse lingue non occidentali utilizzano per riconoscere e definire persone non binarie, da sempre presenti in tutte le società. Credi che la conoscenza di questi termini possa aiutare a porre fine alla cancellazione, alla omotransfobia, alla violenza e alle uccisioni, come è avvenuto di recente nel caso della drag queen Pura Luka Vega? AMMD: The discourse should begin with interrogating the mythos that the Philippines is an LGBTQ-friendly country — our lived experience as queer, trans, and gender-nonconforming folks would attests otherwise. I haven’t seen a single episode of any ‘Drag Race’ franchise especially ‘Drag Race Philippines‘ and ‘Drag Den’ (where Pura Luka Vega was a season 1 contestant), just snippets here and there. But I must say, Pura Luka Vega has become an epitome of this fight. It is quite saddening that a lot of self-proclaimed allies will chant ‘Trans Rights are Human Rights!’ and ‘Drag is Political!’ until situations call them to be actually political and pick sides. And although the Catholic Bishops Conference of the Philippines has issued an official statement affirming that there are more pressing issues than a drag queen dressing up as Jesus Christ, the Filipino right-wing (in an unlikely alliance with liberal centrists and even straight-passing cis gays and the trans-exclusionary radical feminists) is an arsenal on its own against drag queens who cosplay Biblical prophets but will actually cheer for Rodrigo Duterte [the former president who is being probed by the ICC for crimes against humanity] cursing on the Pope. So when I said unlearning what colonisation and its consequent ideologies, it’s both ethnoreligious, sociopolitical, and beyond. And that’s a lot of work. AMMD: Bisognerebbe innanzitutto mettere in discussione il mito che le Filippine siano un paese LGBTQ+ friendly: le nostre esperienze come persone queer, transgender e gender non-conforming possono confermare il contrario. Non ho visto un intero episodio del franchise di Drag Race, specialmente Drag Race Philippines o Drag Den (dove Pura Luka Vega è stata una concorrente della prima stagione), se non qualche spezzone qua e là. Bisogna ammettere però che Pura Luka Vega è diventata l’emblema di questa battaglia. È triste vedere un sacco di persone che si dichiarano alleati della comunità, che ripetono slogan quali “Trans Rights are Human rights” e “l’arte Drag è sempre politica”, finché non devono realmente prendere una posizione politica. E nonostante la Conferenza episcopale delle Filippine abbia affermato che ci sono problemi più gravi di una drag queen che si traveste da Gesù Cristo, la destra filippina (in una improbabile alleanza con i liberali, le TERF e con omosessuali cis-passing) è un arsenale a sé stante contro le drag queen che fanno cosplay dei profeti biblici. Salvo poi che supportino apertamente Rodrigo Duterte [l'ex presidente indagato dalla Corte internazionale per crimini contro l'umanità] anche se impreca contro il Papa. Quindi, quando dico che è necessario riconoscere e smantellare le ideologie colonialiste che abbiamo interiorizzato, bisogna farlo sul piano etnico-religioso, sociopolitico, e tanti altri. È un lavoro lungo e complesso. FN: E per quanto riguarda la letteratura queer? Come possiamo decolonizzarla tra autori, traduttori, e casi editrici? AMMD: Although I write in/translate from Binisaya, I work primarily in English. How can writing in an imperial language, that of our American colonisers, not widely understood by Filipinos be decolonial? Am I thus challenging or reinforcing imperialism? I love what Tanzanian writer-publisher Nuzhat Abbas cautions, ‘who and what translates, where and how, and within what engines of power and currency.’ So I honestly cannot tell you anything about decolonisation. What I can tell you though is the literary production within the Philippines. Creative nonfiction pieces that read ‘like a short story’ dominate the publications and prizes. An old poet, now dead, who taught at the country’s national university, would shun prose poetry on Facebook a few years ago, spewing that poetry is for feelings and essay is for ideas—there is no room for the in-between. Another Filipino writer who, in an email correspondence published in ‘Teaching Creative Writing in Asia‘ (Routledge, 2021), expressed that: ‘[The Millennials’] blogs, and their posts on social media are all autobiographical in nature … But much of this writing has no literary merit whatsoever, so I don’t concern myself with them.’ Who needs self-doubt when you have older writers like them populating the country’s award-giving bodies, publications, writers workshops, literary collectives, and writing programmes? Total clusterfuck. So my choice where I get published has nothing to do with me believing or not believing in decolonisation. I remember when I was younger, an old poet who was a magazine editor would tell me, ‘Writing is writing. Everything else is showbiz.’ It sounded well-meaning but it was a symptom of the politics he upholds: that of apolitical comfort, that of the status quo. That time, I didn’t have a response — I just know he was wrong. Years later, in the brink of this US/NATO-sponsored genocide in Gaza by the Israeli settler-colonial government, I would come across Palestinian poet Marwan Makhoul: ‘In order for me to write poetry that isn’t political, / I must listen to the birds / and in order to hear the birds / the warplanes must be silent.’ And maybe that’s my answer. [END] --- [1] Url: https://it.globalvoices.org/2024/06/abbattere-linfluenza-colonialista-nella-questione-della-diversita-di-genere-nelle-filippine/ Published and (C) by Global Voices Content appears here under this condition or license: https://globalvoices.org/about/global-voices-attribution-policy/. via Magical.Fish Gopher News Feeds: gopher://magical.fish/1/feeds/news/globalvoices/