(C) Global Voices This story was originally published by Global Voices and is unaltered. . . . . . . . . . . Il cambiamento climatico influisce sulla salute mentale di alcune comunità indigene dei Caraibi [1] ['Candice Stewart'] Date: 2024-06-26 19:39:29+02:00 Di Stefanie Lauchman, Candice Stewart e Samuel Sukhnandan. Questa storia è stata pubblicata con il sostegno della Borsa di Giornalismo e Giustizia Climatica dei Caraibi, un progetto congiunto di Climate Tracker e Open Society Foundations [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione]. Secondo il Commonwealth Fund, i fenomeni climatici che causano distruzione, perdite e sfollati “a volte possono provocare una serie di problemi di salute mentale, dall'ansia e sentimenti di impotenza fino alla depressione, al disturbo da stress post-traumatico e pensieri suicidi”. Questi e altri problemi sono estremamente importanti per le comunità indigene di Suriname, Giamaica e Guyana. “Sono arrivata a un punto in cui non so più cosa fare”, dice J.A., donna indigena del Suriname che chiede di rimanere anonima. “Prima piove costantemente e i campi si allagano, distruggendo le colture. Poi il clima diventa estremamente secco, la terra diventa sterile e, ancora una volta, non possiamo mietere il raccolto. E poi, dall’altro lato, le temperature sono così alte che persino il fiume si è prosciugato, evento a cui non siamo abituati. Semplicemente, sono stanca”. Nonostante i suoi problemi di salute mentale, questa donna di 35 anni madre di quattro figli ha trovato il coraggio per raccontare la sua storia. Vive con il suo compagno e i figli nel villaggio e il sostentamento della sua famiglia si basa su pratiche tradizionali come la pesca, la caccia e la agricoltura. Questo stile di vita, in cui i saperi ancestrali giocano un ruolo fondamentale, è gravemente minacciato dal cambiamento climatico. Le conoscenze tradizionali legate al momento migliore per seminare e ottenere un buon raccolto offrono indicazioni sempre meno precise a causa del cambiamento climatico e delle nuove tendenze del clima . Quindi i raccolti sono più scarsi e le persone non riescono a raggiungere la sicurezza alimentare, mentre le alte temperature generano ancora più preoccupazione. I problemi di salute mentale dovuti alla crisi climatica molto spesso vengono ignorati, nonostante le ricerche dimostrino che le conseguenze del riscaldamento globale siano associate ad alti livelli di stress e una cattiva salute mentale. Come altri abitanti, J.A. ha avuto difficoltà ad adattarsi. Il susseguirsi di raccolti fallimentari e la scarsità di alimenti hanno reso più difficile mantenere la sua famiglia: “La situazione è insostenibile. Lo stress ha iniziato a influenzare il mio matrimonio”, ci dice con un filo di voce. Kasikeíani KaikoTekina (la leader della comunità Ronalda Pairman) delle popolazioni taínos yamaye guani (popolazioni taínos colibrí della Giamaica) assiste tutti i giorni agli effetti negativi del cambiamento climatico sulla salute mentale, soprattutto nel rapporto che le comunità indigene hanno con la terra. “L'essenza di chi siamo è legata dalla terra”, spiega. “Parliamo della la nostra cucina, delle nostre pratiche culturali e cerimoniali. Per questo, quando il cambiamento climatico ci obbliga ad abbandonare la nostra terra e a spezzare il legame con essa, tutto il nostro modo di vivere ne viene toccato”. È a causa di questi avvenimenti che tutto ciò a cui i taínos giamaicani erano abituati è cambiato – per molte ragioni. “I fenomeni del cambiamento climatico, come gli uragani Gilbert (1988) e Ivan (2004), hanno provocato danni talmente gravi che le persone hanno perso la loro casa, le loro famiglie e il loro stile di vita”, continua. “A causa di questi eventi abbiamo perso le nostre case, la nostra terra e il nostro modo di fare le cose, siamo stati costretti ad andarcene e così abbiamo spezzato la connessione con le nostre radici. Doversi stabilire da un'altra parte e ricominciare da zero è traumatico, non solo per noi come popolo taíno, ma per qualsiasi essere umano”. Anche l'erosione della costa ha colpito la comunità, facendo sì che la spiaggia Hellshire a Portmore, St. Catherine, sia diventata l'ombra di ciò che era. “Peschiamo molto”, spiega, “ma l'innalzamento del livello del mare mette gravemente a rischio quest'attività. Come popolazioni indigene, molti di noi vivevano lungo la costa, ma ora non è più possibile. Il mare ha conquistato terra”. Questo tipo di trauma, aggiunge la leader locale, “di fatto costringe tutti coloro che ne sono colpiti, e soprattutto le popolazioni indigene, a lasciarsi alle spalle la loro vita come la conoscevano. Una vita in cui mantenevano un legame con i loro antenati”. È comprensibile che lo stress mentale del dover migrare e stabilire una connessione con nuovi luoghi e spazi possa essere estenuante e contribuire alla “disconnessione generazionale”. La necessità di adattare alcune delle pratiche cerimoniali ai nuovi spazi in cui vivono di solito genera ulteriore stress, e gli eventi legati al cambiamento climatico possono ostacolare ancora di più la possibilità di preservare le tradizioni ancestrali. “Quando siamo tra la nostra gente”, spiega, “le nostre pratiche cerimoniali vengono considerate normali perché siamo nel nostro ambiente. Quando ci spostiamo, le persone che non conoscono la nostra cultura le considerano qualcosa di male e frutto del culto della Obeah [it], malvisto nel paese. Quindi, la prima volta che ci vedono ballare attorno a quella che a loro sembra una pietra mentre cantiamo le nostre canzoni, in automatico pensano che siamo al servizio della Obeah. E ciò è tutt'altro che vero”. Secondo un rapporto del 2022, in Giamaica vige ancora una legge dell'epoca coloniale che punisce la Obeah e il myalismo. Anche se di norma questa legge non viene applicata, le pene in caso di violazione comportano anche la condanna a un anno di carcere. La leader ha raccontato di un incidente in cui il suo vicino non ha reagito bene al suono del guamo (conchiglia usata come corno) della sua famiglia. “Da dove vengo, ogni volta che mangiamo mettiamo in tavola un piatto spirituale. Condividiamo il cibo con i nostri antenati. Per questo abbiamo un piattino per il cibo e ringraziamo. Al mattino salutiamo il sole e diamo il piatto all'albero più grande che vediamo. Durante questo stesso rito soffiamo nel guamo nelle quattro direzioni. È in questi momenti che corriamo il rischio di essere giudicati nel modo sbagliato. Abbiamo dovuto modificare questo rito, compiendolo quando ci sono la luna piena e la luna nuova per ridurre la possibilità di essere visti e accusati”, spiega. Anche quando pianta un albero, ha smesso di dare qualcosa alle piante prima di prendere qualcosa da loro. Ora canta e maschera le sue parole per evitare che gli altri se ne accorgano. “Trovarsi in una situazione del genere mette a disagio e ci allontana dalle nostre vere radici. Abbiamo dovuto adattarci molto perché siamo una comunità frammentata. Su questo hanno inciso molto gli eventi legati al cambiamento climatico”. Nonostante le difficoltà, Kasikeíani KaikoTekina insiste che la sua comunità ha bisogno di essere riconosciuta e rispettata come comunità indigena. “Tutto dipende dai diritti delle popolazioni indigene”, prosegue. “Se ci venissero riconosciute le adeguate politiche e al contempo le persone venissero formate e avessero modo di conoscerci adeguatamente, la tensione mentale provocata dal cambiamento climatico non sarebbe così grande”. Crede che avere il dovuto riconoscimento significhi dare la priorità a un'assistenza su misura in caso di migrazione e tutelare le pratiche cerimoniali: “La Giamaica ha firmato la Convenzione 169 de la OIL (Convenzione sui popoli indigeni e tribali del 1989), ma è tra i paesi che non l'hanno ratificata. Se non la ratifica, significa che non abbiamo diritti come indigeni e pertanto non possiamo chiedere giustizia climatica né nessun'altra giustizia per noi”. La Convenzione 169 della OIL è il principale accordo internazionale vincolante sulle popolazioni indigene e tribali, oltre ad essere precursore della Dichiarazione dei diritti dei Popoli Indigeni delle Nazioni Unite. La giustizia climatica legata ai problemi di salute mentale delle popolazioni indigene dovuti al clima affonda le sue radici in questo accordo. Nonostante il trauma inevitabile, la comunità di Kaiko Tekina trova conforto e senso in attività come il suo Capodanno e altre feste stagionali, e nell'organizzare e partecipare attivamente a eventi per sensibilizzare il pubblico in generale raccontando la storia dei Popoli Precolombiani. “Agli eventi che organizziamo”, spiega, “partecipano le scuole e i settori pubblico e privato. Uno di questi eventi, che si tiene tutti gli anni a marzo, è incentrato sulla protezione dei nostri fiumi. Quest'anno abbiamo parlato del cambiamento climatico e di restituire a Atabey (la Madre Terra) ciò che prendiamo da lei. Si è trattato di un momento cruciale per noi proprio per l’importanza del rapporto che abbiamo con la terra. Invece di limitare le conoscenze all'interno delle nostre comunità, [insegniamo] al pubblico come restituiamo ciò che ci viene dato [e] manteniamo le nostre tradizioni senza venire perseguitati. In Guyana, allo stesso modo, vivono 68000 indigeni (amerindi), e sono uno dei popoli che sta vivendo le diverse ripercussioni del cambiamento climatico sulla propria salute mentale. L’Associazione dei Popoli Amerindi (APA) della Guyana ha dichiarato che i leader indigeni si stanno battendo per trovare soluzioni e preservare così le comunità a fronte di questo fenomeno. Faye Stewart, responsabile delle politiche dell'APA, ha affermato che le difficoltà di salute mentale della comunità sono una conseguenza diretta dei numerosi ostacoli che genera il cambiamento climatico. “La recente siccità ha provocato incendi spontanei e, in alcuni casi, incendi dolosi in campi coltivati, di cui si sono persi i raccolti. La terra continua ad essere secca e l'alterazione degli ecosistemi [ha] provocato invasioni di maiali selvatici in molte comunità che vivono di agricoltura”. L'APA ha inoltre ricevuto rapporti sulla migrazione dei pesci a causa della ridotta portata dei corsi d'acqua, una grave minaccia per la sicurezza alimentare in queste zone. Inoltre, secondo questi dati i fiumi sono inquinati, il che compromette il consumo quotidiano di acqua. Nel 2021 più di 36000 famiglie di 300 comunità hanno subito dei danni a causa delle piogge torrenziali. Un anno più tardi stavano ancora lottando per riprendersi. Secondo Stewart, il cambiamento climatico può spiegare anche l'aumento di casi di malaria e dengue – malattie trasmesse dalle zanzare e endemiche nell'entroterra durante la stagione delle piogge -, anche se l’APA non ha prove sostanziali che lo dimostrino. L'attivista indigena guyanese Michael McGarrell concorda sul fatto che, a scala mondiale, le popolazioni indigene sono tra le più vulnerabili agli effetti negativi del cambiamento climatico sulla salute mentale, soprattutto perché esistono prove che il cambiamento climatico sta influendo sull'accesso delle popolazioni indigene a un'alimentazione qualitativamente e quantitativamente adeguata. “In questo momento”, afferma, “la siccità sta colpendo gravemente i popoli indigeni della Guyana: già prima le inondazioni avevano devastato i villaggi, ostacolando l'approvvigionamento di alimenti [dato che] la maggior parte della popolazione si dedica all'agricoltura di sussistenza. Il cambiamento climatico sta incidendo sulla loro salute mentale e sul loro benessere generale, ma anche su saperi, spiritualità, cultura e situazione socioeconomica”. Le popolazioni indigene continuano a reclamare un’azione climatica che garantisca la totalità dei loro diritti fondamentali, sanciti dalla Dichiarazione dell'ONU sui diritti dei Popoli Indigeni e dall'articolo 35 della Legge Costituzionale del 1982. Non resta che vedere come la COP28 contribuirà a raggiungere questo obiettivo. [END] --- [1] Url: https://it.globalvoices.org/2024/06/il-cambiamento-climatico-influisce-sulla-salute-mentale-di-alcune-comunita-indigene-dei-caraibi/ Published and (C) by Global Voices Content appears here under this condition or license: https://globalvoices.org/about/global-voices-attribution-policy/. via Magical.Fish Gopher News Feeds: gopher://magical.fish/1/feeds/news/globalvoices/