# taz.de -- Vergangenheitserbe: Gefühlte Wirklichkeit
> 68 und der Nationalsozialismus: Viel großflächige Theorie, die
> wenig vom Holocaust, dafür mehr vom Kapitalismus wissen wollte.
(IMG) Bild: "Nie wieder!" - und jedem war klar, was gemeint ist.
"Nie wieder!": Der knappe, seltsam gegenstandslose Imperativ war 68 auf
Wänden, Plakaten und Spruchbändern allgegenwärtig. Und jedem war klar, was
gemeint war. "Nie wieder Krieg" und "Kein neues 33" präzisierten das große
Nein einer Generation. Der Krieg, um den es ging, hatte im Geschichtsbild
von 68 nicht im September 1939 begonnen, sondern am Tag der Machtergreifung
durch die Nazis. Denn: "Kapitalismus führt zum Faschismus". Und Faschismus,
das war klar, konnte nur in Krieg und Vernichtung enden.
Einer der theoretischen Lehrer der Protestierenden von 68 brachte den
Absolutheitsanspruch auf eine Formel, die eine entscheidende
Differenzierung barg. "Hitler hat den Menschen den kategorischen Imperativ
aufgezwungen, alles dafür zu tun, dass Auschwitz sich nicht wiederhole."
Theodor W. Adorno hatte damit einen Namen für das Grauen des "Faschismus"
(wie der Nationalsozialismus in der Theoriesprache von 68 hieß) gefunden.
Die Verdichtung des Nationalsozialismus auf Auschwitz wurde - ein Jahrzehnt
bevor der Terminus "Holocaust" aufkam und mehr als zwanzig Jahre vor der
Rede vom "Zivilisationsbruch" - zur Schlüsselmetapher des
Vergangenheitsdiskurses.
In der Angst, Geschichte - diese Geschichte - könne sich wiederholen, waren
sich die personell knapp besetzten demokratischen Eliten der deutschen
Nachkriegsrepublik mit deren rebellischem Nachwuchs, der Generation von 68,
einig. "Wehret den Anfängen" war beider praktische Philosophie.
Bemerkenswert ist, dass das in den Sechzigern begründete Projekt einer
"Aufarbeitung der Vergangenheit" die Gemeinschaftsleistung zweier
Außenseitergruppen war, die sich letztlich fremd blieben. Ihre Fremdheit
beruhte darauf, dass für sie das, dessen Wiederkehr sie verhindern wollten,
letztlich etwas völlig Verschiedenes war.
Jene, die den Nationalsozialismus erlebt und ihr Handeln dem "Nie wieder"
verschrieben hatten, wurden nach 1945 von der braunen Hinterlassenschaft
schier erdrückt. Es gab unspektakuläre Knochenarbeit zu leisten: vom
Aufspüren ehemaliger Täter über die Klärung von Versorgungsansprüchen für
Opfer bis hin zu juristischen und moralischen Aufräumarbeiten. Es waren
Ausnahmegestalten dieser Generation, Intellektuelle wie der Linkskatholik
Eugen Kogon mit seiner Analyse des SS-Staates, Journalisten wie Eckart
Heinze, der unter dem Pseudonym Michael Mansfeld unermüdlich Altnazis
aufspürte, Juristen wie Fritz Bauer, der die Prozesse vorbereitete, in
denen - endlich - die Täter von Auschwitz verurteilt werden konnten. All
dies geschah lange vor 68.
Die immense Arbeit dieser ersten republikanischen Generation bestand darin,
den Blick auf das freizulegen, was zwischen 1933 und 1945 wirklich
geschehen war: ein realistisches Bild von dem zu gewinnen, was von der
Mehrzahl der Deutschen glücklich vergessen und gründlich derealisiert
worden war. Das Erbe ihrer Folgegeneration, der Achtundsechziger, war
ähnlich drückend und doch ganz anders. Auch für sie war das Erbe der
Vergangenheit eine Flut - eine Flut von Fantasien.
Es mag banal erscheinen, auf den Unterschied hinzuweisen, der daraus
resultiert, ob man die Wiederkehr von etwas fürchtet, das man erlebt oder
von dem man sich nachträglich mühsam eine Vorstellung gebildet hat. In
dieser Banalität liegt jedoch ein wichtiger Schlüssel für das Verständnis
von 68. Die nachgeborene Generation hatte nicht nur ein anderes Bild der
Nazizeit, sondern sie verband damit auch andere Fantasien - Ängste,
Befürchtungen - als die Erlebnisgeneration. Die Kriegs- und
Nachkriegskinder schlugen sich mit einer Mixtur von Realität, Erfahrung und
Fantasie herum, die wesentlich aus familiärem Erleben bestimmt war. Das
Schweigen der Eltern über ihre Rolle im Nationalsozialismus fachte bei den
Kindern enorme Einbildungstätigkeit an.
Viele Achtundsechziger erlebten ihre Eltern als kalte, mitunter monströse
Gestalten, denen alles zuzutrauen war. Sie waren nicht
identifikationsfähig. Stattdessen flüchteten sie sich in
Gegenidentifizierungen und brachten das Drama der Verfolgten, der
KZ-Insassen, der politischen Häftlinge und rassisch Verfolgten auf die
Bühne ihrer Vorstellungen. Die Achtundsechzigergeneration versuchte mit
allen Mitteln gegen den genealogischen Zwang einen autopoietischen
Neuanfang zu setzen.
Indem sie sich mit den Opfern der Elterngeneration identifizierte,
praktizierte sie gelebte Gegengeschichte als leibgewordene
Wiedergutmachungsfantasie. Oft nannten sie ihre Kinder Sarah und Leah,
Daniel und Benjamin. Solche Strategien des Ungeschehenmachens fußten auf
Fantasien über ein persönlich destruktives Erbe der Väter. Die raren
empirischen Studien, die es zu 68 gibt, zeigen, wie ausgeprägt bei vielen
Angehörigen dieser Generation das Phantasma eines gegen sie gerichteten
Infantizidimpulses der Eltern war - und, korrespondierend, der
Selbstverdacht, etwas von dieser mörderischen Erbschaft stecke in einem.
Der - man verzeihe das Wort - Startschuss für 68 war ebenso eng mit dem
Phantasma einer Wiederkehr des Nationalsozialismus wie mit der eines
elterlichen Infantizidimpulses verknüpft. Als Benno Ohnesorg am 2. Juni
1967 durch die Kugel eines Berliner Polizisten getötet wurde, brach die
Angst der Nachgeborenen schlagartig auf. War der Mord in Uniform nicht der
Beweis für das Wiederaufleben des Gewalterbes?
Am Abend jenes Junitages fand im Berliner SDS-Büro eine erregte Diskussion
statt. Überliefert ist das Statement: "Dieser faschistische Staat ist
darauf aus, uns alle zu töten. Wir müssen Widerstand organisieren. Gewalt
kann nur mit Gewalt beantwortet werden. Dies ist die Generation von
Auschwitz - mit denen kann man nicht argumentieren." Die Fantasie vom
mörderischen Fortwirken der NS-Gewalt in der als instabil eingeschätzten
Republik war ausgesprochen. Zugleich ging es um die Selbstverortung jener
Nachgeborenen, die ihre Eltern als die "Generation von Auschwitz"
wahrnahmen.
Wer war man eigentlich, wenn der eigene Ursprung in Nebeln lag? Wenn man
aus unklaren Zeichen zum Schluss kommen konnte, man sei das Kind von
Mördern? Heute, zu einem Zeitpunkt, an dem das Achtundsechzigerbashing
Gesellschaftsspiel geworden ist, sind diese bedrängenden Selbstzweifel kein
Thema mehr. Nicht zuletzt übrigens deshalb, weil sich viele
Achtundsechziger längst in einer neuen moralischen Zweifellosigkeit
eingerichtet haben. Sie sind Weltmeister in Betroffenheit, nachgeholter
Trauer und moralischer Unangreifbarkeit geworden.
Auch wegen dieses hochfahrenden Gestus wird die Frage nach der Legitimation
von 68 neu gestellt. War der Nationalsozialismus die entscheidende
Hintergrundkonfiguration des Protests? Welche Rolle spielte der Mord an den
europäischen Juden? War Auschwitz das Menetekel von 68? Waren die
Achtundsechziger die Generation, die versuchte, den braunen Sumpf
trockenzulegen, und damit festen Boden für eine "neue Republik" schuf?
Der berühmteste Satz eines Achtundsechzigers nach 68 ist zweifellos Joschka
Fischers Begründung für die erste militärische Intervention mit deutscher
Beteiligung nach 1945. "Ich habe nicht nur gelernt, nie wieder Krieg,
sondern auch: Nie wieder Auschwitz. Die Bomben sind nötig, um die serbische
SS zu stoppen." Erkennbar aus dem Geist des alten "Nie wieder", enthält der
Satz doch eine sublime Geschichtsklitterung. Dreißig Jahre nach 68 ist er
aus jenem Geschichtsbewusstsein heraus formuliert, das den Holocaust als
Wesenskern des Nationalsozialismus betrachtet. Das war 1968 keineswegs der
Fall.
Und dennoch enthält Fischers Ausspruch eine Wahrheit, weil er den
Untergrund des Lebensgefühls von 68 zum Sprechen bringt. Zur Hochzeit der
Protestbewegung war Auschwitz - trotz Adorno - kein Schlüsselwort. Nicht
die Vernichtungspolitik, sondern der "weltgeschichtliche Zusammenhang" von
Kapitalismus und Destruktion bestimmte die Sicht auf die Zeit vor 1945. Der
Versuch, das Unbegreifliche zu fassen, verlangte breitflächigere Konzepte
als die historische Rekonstruktion der zwölf NS-Jahre. Gefragt waren
Theorien, die das Phänomen Nationalsozialismus in einen
geschichtsphilosophischen Letzterklärungszusammenhang einordnen konnten.
Nur ein universalisierender Zugriff entsprach dem Bedürfnis der jungen
Generation nach struktureller Erklärung.
Genau dies war der Punkt, an dem sich die neue Gegenelite der
Achtundsechziger von jener der vorhergehenden Generation absetzte, die den
mühsamen Prozess der Aufarbeitung der Vergangenheit auf den Weg gebracht
hatte. Die Achtundsechziger hielten ihre Vorläufer, kurz gesagt, für
pragmatisch beschränkt und theoretisch hilflos. Die Analysen von 68 hielten
sich nicht lange mit historischen Details auf, sie favorisierten die
Totalperspektive. Ein Vorbild fanden sie in der Kritischen Theorie, die den
Nationalsozialismus aus der Sicht eines epochalen Niedergangs des
Kapitalismus interpretierte. Horkheimers "Wer aber vom Kapitalismus nicht
reden will, sollte auch vom Faschismus schweigen" fasste das Analyseschema
zusammen: Der Nationalsozialismus galt als eine besondere Ausdrucksform des
Faschismus und als Spielart des Kapitalismus.
Diese Perspektive ließ die Arbeit der antifaschistischen
Gründungsgeneration der BRD wie eine notwendige, aber letztlich doch naive,
an Fakten und Fällen orientierte Vorarbeit dessen erscheinen, was erst noch
zu leisten war. Ironischerweise war dies nicht nur falsch, wenn auch
weniger auf der Ebene der Realität. Die Arbeit von 68 setzte auf der -
apokalyptisch gestimmten - Fantasieebene ein. Sie beinhaltete nicht weniger
als die Vorstellung eines metaphysisch Bösen, das die Geschichte und das
eigene Leben durchwaltete: ein unsterbliches Monster, das immer wieder sein
Haupt erhebt.
So durfte man es freilich nicht sagen. Der wissenschaftliche Name dafür
war: Wertgesetz. Unterhalb dieser abgedichteten Erklärungsebene wogte
freilich das Leben und der Zweifel. Fischers Satz enthält den Nachklang
einer anderen Erfahrung. Jeder Achtundsechziger hatte ein inwendiges Bild
vom Nationalsozialismus, das wenig mit dem analytischen Popanz "Faschismus"
oder Kapitalismusanalyse zu tun hatte. Es war das unscharfe Bild, das dem
eigenen Leben abgewonnen war. Es war die Intuition, dass die schweigende
Verstocktheit der Eltern, die man höchst leiblich erfahren konnte, aus
einer Quelle stammte, für die die Chiffre "Nationalsozialismus" stand.
Wenn wir 68 gerecht beurteilen wollen, dann gilt es zu verstehen, dass die
damalige "Analyse" der Verhältnisse sterile Abstraktionen erzeugte, die mit
der Realität wenig zu tun hatten. Das Empfinden befeuerte dagegen eine
Fantasie, die wir bis heute nicht ausreichend verstanden haben.
21 Dec 2007
## AUTOREN
(DIR) Christian Schneider
## TAGS
(DIR) 68er
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