# taz.de -- Das Montagsinterview: „Hamburg ist ein Schlusslicht“
       
       > Für die Hamburger Künstlerin HM Jokinen wird die Kolonialgeschichte viel
       > zu wenig aufgearbeitet.
       
 (IMG) Bild: Kritisiert Hamburg für die Ausblendung der kolonialen Stadtgeschichte: HM Jokinen.
       
       taz: Frau Jokinen, am Donnerstag beginnt an der Universität Hamburg die
       Konferenz zu den Erinnerungskulturen des Holocaust und des
       transatlantischen Sklavenhandels. Spielt sich die Aufarbeitung der
       Kolonialgeschichte vor allem an Hochschulen ab? 
       
       HM Jokinen: Kolonialgeschichte wird heute zunehmend akademisch geforscht.
       Es gibt aber auch postkoloniale Initiativen, die das Thema bundesweit in
       die Öffentlichkeit bringen.
       
       Wie oft stoßen Sie in Hamburg auf die Spuren des Kolonialismus? 
       
       Täglich, in meinem Stadtteil Altona etwa die Donner- und Nöltingstraße, die
       Van-der-Smissen-Straße oder die Christianskirche. Diese Namen ehren
       Profiteure des Sklavenhandels. In der Stadt gibt es die koloniale
       Infrastruktur, die unkommentiert geblieben ist. Während der Konferenz werde
       ich in Wandsbek eine Performance auf den Spuren Heinrich Carl Schimmelmanns
       machen.
       
       Einem im 18. Jahrhundert einflussreichen Sklavenhändler, der noch heute im
       Bezirk als Wohltäter geehrt wird. Ich versuche, die Stadt anders zu lesen,
       dazu gehören auch die Biografien der sogenannten Kammermohren, die
       Schimmelmann in Wandsbek dienen mussten.
       
       Sie konfrontieren die Stadt mit ihrer Geschichte. Wie gehen Sie vor? 
       
       Im Projekt „[1][Afrika–Hamburg]“ habe ich das im Keller deponierte Denkmal
       für den Kolonialgouverneur Wißmann rausgeholt, für 14 Monate am Hafentor
       ausgelüftet und in einem Internetdebattenforum diskutieren lassen. Die
       Resonanz hat alle meine Erwartungen übertroffen und es wurde kontrovers
       diskutiert.
       
       Was ist das Künstlerische daran? 
       
       Ich ging zunächst vom Bild dieses artefact trouvé aus. Die historische
       Information erfolgte erst im zweiten Schritt, im Internet. Das
       Denkmalensemble wurde mehrmals gestürzt, es ist beschädigt und so zu seinem
       eigenen Gegendenkmal geworden. Diese Dekonstruktion setzte ich fort.
       
       Warum gerade dieses Denkmal? 
       
       Das Denkmalensemble zeigt die Bronzefigur von Hermann Wißmann, dem
       Gouverneur der Kolonie „Deutsch-Ostafrika“, und die Skulptur eines
       afrikanischen Askari-Soldaten, der zu „seinem weißen Herrn“ emporblickt und
       einen toten oder schlafenden Löwen und eine Fahne. Das Monument hat eine
       skurrile Geschichte: Es ist durch Epochen und zwischen Kontinenten gereist.
       
       In Berlin gegossen, 1908 in Dar es Salaam aufgestellt, nach dem Ersten
       Weltkrieg durch die Briten als Plakatsäule benutzt, dann als „Kriegsbeute“
       nach London gebracht, wurde es 1922 vor der Universität Hamburg, dem
       ehemaligen „Kolonialinstitut“, aufgestellt. Die Wißmann-Figur wurde mal
       verehrt, mal verachtet und mehrere Male vom Sockel geholt.
       
       Wann war das genau? 
       
       1945 von britischen Bombern und dann 1967/1968 von APO-Studenten.
       Anschließend wurde es ins Depot der Sternwarte Bergedorf gebracht. 2002
       entdeckte ich das Denkmal im Keller und war fasziniert von seiner
       Geschichte, die sich an der beschädigten Haut nachvollziehen lässt: Sein
       Stiefel war angesägt, die Jacke mit roter Farbe übergossen, der Tropenhelm
       angedellt, der preußische Säbel geklaut.
       
       Wie reagierten die Hamburger, als Sie Wißmann am Hafen aufgestellt haben? 
       
       Es wurde zum Beispiel kritisiert, dass Menschen vor dem Wißmann-Denkmal auf
       „falsche“ Gedanken kommen könnten. Ich finde das abwegig, denn Menschen
       könnten ja ebenso vor den zugänglichen Kolonialdenkmälern, vor dem
       Bismarck-Denkmal „falsche“ Gedanken haben.
       
       Interessanterweise gab es Kritik von ganz rechts und ganz links, aber auch
       Zustimmung. Auf der Webseite stimmten 95 Prozent der Beteiligten dafür,
       dass unbeliebte Denkmäler nicht versteckt werden sollten. Man möchte sich
       an ihnen „reiben“.
       
       Hamburg präsentiert sich gerne als weltoffene Metropole. 
       
       Die Stadt pflegt aber ihren kolonialen Habitus ungebrochen weiter: In der
       Hafencity werden aller Kritik zum Trotz Gebäude nach Kolonialwaren benannt,
       neue Straßen und Plätze nach Welteroberern. Und: Es gibt bis heute keine
       spezifische Erforschung der Beteiligung Hamburgs am transatlantischen
       Sklavenhandel.
       
       Die Familien, die ihr Geld in den Kolonien verdient haben, sind noch heute
       einflussreich. Es ist ja auch eine Frage, wer in einer globalisierten
       Stadtgesellschaft bestimmen darf, welche Erinnerungskultur wo stattfinden
       darf. Wer hat die Deutungshoheit?
       
       Gab es konkrete Probleme, Ihre Arbeit umzusetzen? 
       
       In der Zeit der Schill-Regierungsbeteiligung hat die Kultursenatorin Dana
       Horáková das Konzept in der Schublade verschwinden lassen. Für die
       Projektrealisierung brauchte es einen Regierungswechsel. Und der
       vorgesehene Standort in der Hafencity wurde nicht bewilligt.
       
       Inwiefern kann das Hervorholen der Geschichte schon ein anderer Umgang mit
       ihr sein? 
       
       Zentral ist die Frage nach der Kontextualisierung. Heute sind die
       sozialistischen Denkmäler in Budapest im Szobor-Park versammelt. Sie
       vermitteln jetzt andere Botschaften, indem sie mit ihrem Gestus nicht mehr
       das Volk begrüßen, sondern einander. In Hamburg gibt es Kolonialdenkmäler,
       die insofern ungewöhnlich sind, als dass sie die vermeintliche Hierarchie
       zwischen Schwarzen und weißen Menschen rassistisch ins Bild setzen.
       
       Solche Denkmäler gibt es weder anderswo in Deutschland noch in den
       ehemaligen deutschen Kolonien. Mein Konzept eines „Park postkolonial“ folgt
       der Idee, diese Denkmäler an einem zentralen Ort zu versammeln und
       afrikanische, afrodeutsche und deutsche KünstlerInnen einzuladen, sie in
       einem Work in Progress immer wieder zu verändern. Eine Geschichtswerkstatt
       würde die städtischen Kolonialspuren erforschen und vermitteln.
       
       Arbeiten Sie auch mit der Black Community zusammen? 
       
       Ich bin bundesweit und auch in Ghana vernetzt und arbeite mit Schwarzen
       KünstlerInnen zusammen. Ich hoffe, dass es uns auch in Hamburg gelingt zu
       kooperieren. Beim sogenannten Tansania-Park in Jenfeld hat der Bezirk einen
       weißen Beirat für die Entwicklung eines Erinnerungskonzepts eingesetzt.
       Kritische Stimmen wurden nicht zugelassen. Wenn Hamburg es ernst meint mit
       postkolonialen Erinnerungsorten, müssen selbstverständlich vor allem
       Schwarze Menschen beteiligt werden. Und für diese Arbeit müssen
       Fördermittel bereit gestellt werden.
       
       Sie waren auch an der Künstleraktion gegen das Tamm-Museum beteiligt. 
       
       Die Präsentation des Tamm-Museums ist imperial und eurozentrisch, die
       Darstellung des transatlantischen Sklavenhandels rassistisch. Aber auch
       andere historische Museen in Hamburg, mit Ausnahme des Museums der Arbeit,
       pflegen einen eher unreflektierten Umgang mit dem Thema.
       
       Ein Beispiel? 
       
       Im Hamburg-Museum hängt in einem Raum für Musikinstrumente ein Gemälde
       einer musizierenden Gesellschaft. Genannt werden alle Abgebildeten, der
       „Kammermohr“, der in der Bildmitte Früchte serviert, bleibt unkommentiert.
       Er scheint einfach nicht zu existieren. In einer weiteren Museumsabteilung
       werden „Kolonialwaren“ ausgestellt und ihre zentrale Bedeutung für Hamburgs
       Handel beschrieben. Ausgeblendet werden die Folgen des Ressourcenraubs für
       die Kolonisierten. Auch hier steht ein sogenannter „Tabakneger“ in der
       Ecke, unkommentiert.
       
       Und auch ein Gang durch das Völkerkundemuseum zeigt viele Wahrnehmungs- und
       Gedächtnislücken. Im Rahmen der Konferenz wird es dazu unter dem Titel
       „Eurozentrismus, Provinzialismus und/oder Kosmopolitismus in einer
       Museumsausstellung?“ einen Rundgang durch die Kunsthalle geben.
       
       In der Erinnerungskultur wird oft eine Linie gezogen zwischen damals und
       heute. 
       
       „Normal“ war der Sklavenhandel und die Kolonialmacht für die Opfer nie. Und
       es gab schon lange vor der Aufklärung gewichtige Kritiker. Bald erhoben
       sich auch die Stimmen der befreiten Schwarzen Menschen gegen das koloniale
       Unrecht. Wir brauchen einen Perspektivwechsel weg vom eurozentrischen
       Blick, um auch zu erkennen, dass es heute koloniale Kontinuitäten gibt.
       
       Für Ihre Arbeiten sind Sie auch nach Afrika gereist. 
       
       Ich habe mich für die Spuren Wißmanns in Tansania interessiert und dort mit
       Studierenden gearbeitet. Dann wurde ich nach Ghana eingeladen, wo ich mit
       den dortigen KollegInnen die Hinterlassenschaften Schimmelmanns erforscht
       und ausgestellt habe. Letztes Jahr bin ich in Ghana den Wegen des illegalen
       Imports von Elektroschrott nachgegangen, für den Hamburgs Hafen eine
       Drehscheibe ist.
       
       Der Computermüll hat in Accra zu einer immensen Umweltkatastrophe geführt:
       Kinder und Jugendlich aus armen Familien verbrennen die Plastikteile, um
       Metall zu gewinnen. Weite Teile der Stadt sind kontaminiert, auch die Küste
       vor Accra, sodass es kaum noch Fisch gibt. Und der klägliche Rest wird
       weiter draußen von Hochseeflotten der reichen Nationen gefischt.
       
       Wie schneidet Hamburgs Aufarbeitung verglichen mit anderen europäischen
       Städten ab? 
       
       In Amsterdam steht ein Antisklaverei-Denkmal, in Liverpool eröffnete 2007
       ein hervorragendes Slavery Museum. In diesem Jahr hat Nantes ein
       Antisklaverei-Memorial und einen Erinnerungspfad eingeweiht und eine
       Ausstellung im Museum eröffnet. Und Hamburg? Bei uns wurde 2006 ein neues
       Denkmal zu Ehren des Sklavenhändlers Schimmelmann eingeweiht. Gut ist, dass
       die Büste, wegen der vielen Proteste, schon 2008 wieder geräumt wurde.
       Hamburg ist wirklich ein Schlusslicht in der postkolonialen
       Erinnerungskultur.
       
       16 Sep 2012
       
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