taz.de

# taz.de -- Literaturwissenschaftler über Kolonialismus: „Keine Perspektive vergessen“

> Das Erinnerungskonzept zum Kolonialismus für Berlin muss aus der
> kritischen Zivilgesellschaft kommen. Das sagt Literaturwissenschaftler
> Ibou Diop.

(IMG) Bild: Ibou Diop mit dem Schild „Anton-W.-Amo-Straße“: So soll die „M-Straße“ in Berlin bald heißen

taz am wochenende: Herr Diop, was denken Sie, wenn Sie das rekonstruierte
[1][Berliner Schloss] sehen, in dem das [2][Humboldt Forum] ist?

Ibou Diop: Beim Humboldt Forum frage ich mich immer, warum Berlin und
Deutschland es nötig haben, diesen Schritt zurück im historischen und
ideologischen Sinne mit der Rekonstruktion des preußischen Schlosses zu
gehen. Schon lange gehöre ich zu den Kritiker*innen, die die Idee, im
21. Jahrhundert wieder ein Schloss zu errichten und darin „ethnologische
Objekte“ – das heißt außereuropäische Kunst, Kultur und Wissen – zur Schau
zu stellen, befremdlich finden. Das bedeutet für mich, dass Deutschland,
also ein Land, das ich bewusst gewählt habe, um hier zu studieren, noch
nicht verstanden hat, dass das, was in der Kolonialzeit und davor passiert
ist, kein Schaufenster sein kann, in dem man seine Trophäen zeigt.

Aber das Forum hat sich durch die Kritik verändert. Die [3][Benin-Bronzen]
etwa wurden Nigeria rückübertragen, die meisten werden zurückgehen. Ist das
kein gutes Zeichen?

Wie wäre es für Deutschland, wenn alles, worüber sich Deutschland
definiert, sich heute in Indien befinden würde? Und die indische Regierung
würde sagen: Wir wissen, dass wir euch etwas gestohlen haben, was zu euch
gehört, und geben euch – sagen wir – 1 Prozent zurück.

Also muss alles zurück?

Es muss alles zurück, wenn man es wirklich ernst meint, denn
Dekolonisierung hat Konsequenzen. Und wir dürfen nicht vergessen, dass das,
was gezeigt wird, noch nicht einmal 5 Prozent von dem ausmacht, was in den
Depots der Museen liegt. Das sind Gebeine – also Körper und Seelen von
Menschen, die bis heute nicht ruhen können – und Objekte. Wie wäre es für
Deutschland, wenn die Gebeine von Bismarck, Nietzsche oder Hegel irgendwo
auf der Welt in einem Depot lägen? Wir dürfen nicht vergessen: Das sind die
Menschen, die wir aus wissenschaftlicher, historischer Perspektive, aus
Philosophie und Gesellschaft in Deutschland zitieren – das sind die
Menschen, die in unseren Kanon eingedrungen sind.

Sie meinen, die ehemals kolonisierten Länder brauchen die Gebeine und die
Objekte zurück, weil sie zu ihrer kollektiven Identität gehören?

Das ist keine Frage, die wir beantworten müssen. Die Frage, die wir hier
beantworten müssen, ist: Was für eine Gesellschaft wollen wir sein? Wenn
wir uns als Gesellschaft verstehen, die plural ist und ihre Pluralität
ernst nimmt, dann müssen wir die Frage beantworten, wie wir mit der
Geschichte, die wir zu verantworten haben, umgehen. Wie wollen wir darauf
schauen und daraus Handlungsfähigkeit ableiten?

Nun sind Sie Leiter eines Projekts, das für Berlin ein
[4][Erinnerungskonzept zur Kolonialgeschichte] erarbeiten soll. Wie kam es
dazu?

Da muss ich etwas ausholen. Ich bin im Senegal geboren und kam nach
Deutschland mit Anfang 20. Das heißt, ich bin nicht hier sozialisiert, ich
hatte mit Deutschland vermeintlich keine gemeinsame Geschichte. Aber ich
werde mit Deutschland eine gemeinsame Zukunft haben, ob dieses Land es will
oder nicht. Denn ich bleibe hier. Und ich habe Kinder, die praktisch seit
ihrer Geburt Rassismuserfahrungen machen – vermutlich wie alle Kinder mit
einem afrikanischen oder nicht weißen Elternteil. Meine Tochter war noch
nicht fünf Minuten auf der Welt, da wurde ich darauf aufmerksam gemacht,
dass sie einen schwarzen Fleck am Po hat.

Oh.

Ja, das hat mich gekränkt. Es hat mir gezeigt, dass meine Kinder ganz früh
in eine Ecke gestellt werden – nur aufgrund einer äußerlichen
Zugehörigkeit. In der Kita, als meine Tochter zwei Jahre alt war und das
einzige afroeuropäische Kind, sagte eine Erzieherin zu ihr, sie sehe so
aus, wie sie aussieht, weil ihre Mutter sie statt mit Milch mit Schokolade
gestillt habe. So geht es immer weiter. In einer Schule in Charlottenburg
wird sogar von einem Lehrer das N-Wort benutzt! Ich fing daher irgendwann
an zu fragen: Was macht das mit diesen Kindern, die hier geboren sind, die
hier aufwachsen und die keinen anderen Ort haben, wo sie hingehen können,
weil sie Teil von dieser Gesellschaft sind?

Und?

Als Einzelereignisse sind das Sachen, die immer passieren können. Aber weil
es stets das gleiche Muster ist und letztlich sagt, du gehörst nicht zu
uns, habe ich angefangen, dieses „wir“ zu hinterfragen. Woher kommt dieses
Ausschließen, der Rassismus? So habe ich angefangen, mich in
zivilgesellschaftlichen Organisationen zu engagieren, die entweder
Rassismus und Kolonialgeschichte oder Entwicklungszusammenarbeit
bearbeiten.

Aber zeigt Ihre Arbeit nicht, dass die Politik gelernt hat?

Es stimmt, meine Stelle ist aus der Politik entstanden. Im
Koalitionsvertrag des Landes Berlin stand 2016, dass Deutschland seine
Kolonialgeschichte aufarbeiten soll und wird. Aber gleichzeitig gibt es
eine Zivilgesellschaft in Berlin, die mindestens seit 30 Jahren an diesem
Thema dran ist. Diese Zivilgesellschaft wurde erfolgreich von Politik und
Gesellschaft marginalisiert, sie hat kein Gehör gefunden, die Menschen
wurden immer als Aktivist*innen abgestempelt, die nichts mit
Deutschland zu tun haben. Immer wieder hieß es, Deutschland habe ja nur
wenige Kolonien gehabt und nur ganz kurz! Und das von namhaften
Wissenschaftler*innen aus der weißen Mehrheitsgesellschaft. Man
versteht also nicht, was Kolonialismus ist, was Deutschland etwa in Namibia
und Tansania angerichtet hat: dass man Lager gebaut, Menschen entwurzelt,
wirklich ganze Gesellschaften zerstört und vernichtet hat.

Nun ist die Kritik angekommen, die Politik macht was!

Aber erst sehr, sehr spät! Darum müssen wir bei der Entwicklung eines
Erinnerungskonzepts auch unbedingt mit Zivilgesellschaften und
Wissenschaftler*innen zusammenarbeiten, die sich damit schon lange
auseinandergesetzt haben. Wir müssen mit ihnen gemeinsam schauen: Wer
arbeitet an den Themen mit welcher Perspektive – und was hat das, was hier
in Berlin stattfindet, mit den Gesellschaften zu tun, die wir kolonisierten
oder vernichtet haben?

Sie werden Menschen aus den ehemals kolonisierten Ländern einladen zur
Mitarbeit?

Das wird schon gemacht. Die „[5][Dekoloniale]“ – das ist ein Modellprojekt
des Senats auf Initiative der Vereine Berlin Postkolonial, Berliner
Entwicklungspolitischer Ratschlag, Each One Teach One und Initiative
Schwarze Menschen in Deutschland – lädt bereits Künstler*innen und
Wissenschaftler*innen aus den ehemaligen Kolonien ein, die zum
Beispiel mit Kunstwerken im Stadtraum ihre Sicht präsentieren oder in
Denkwerkstätten mitarbeiten, Texte schreiben und so weiter. Und wir
arbeiten mit weiteren Berliner Vereinen zusammen: mit der Landesvertretung
der Afrikanischen Vereine, dem Afrika-Rat, mit Adefra, Korientation – denn
wir wollen wirklich keine Perspektive vergessen.

Wo kommt da die weiße Berliner Mehrheitsgesellschaft ins Spiel?

Die Macher, die weiße Mehrheitsgesellschaft aus Politik und Wissenschaft,
sollte im besten Falle zuhören.

Und die Bürger*innen, die normalen Leute? Wie kann man sie einbeziehen?
Brauchen wir zum Beispiel ein Mahnmal?

Das, was wir machen, machen wir ja für Berlin. Ob ein Mahnmal herauskommt,
müssen wir gemeinsam mit den Zivilgesellschaften entscheiden. Es könnte
aber auch ein Ort werden, wo Wissenschaftspolitik, kulturelle
Veranstaltungen und Bildungseinrichtungen entstehen. Aber dieser Ort ist
dann nicht nur für die Zivilgesellschaft. Die Zivilgesellschaft soll den
Ort denken, aber es wird ein Ort sein für die Berliner Gesellschaft,
besser: Gesellschaften. Denn das vergessen wir, glaube ich, ständig:
Homogene Gesellschaften gibt es nicht. Wir haben das zwar lange angestrebt,
aber wir waren nie homogen und werden es auch nie sein.

Aber für diese Berliner Gesellschaften sind sichtbare Zeichen wie Mahnmale
oder Straßennamen wichtig, deshalb wird ja über sie auch so heftig
gestritten. Wie wichtig ist es, dass man solche Symbole verändert?

Wenn man durch die Straßen Europas läuft, stößt man dauernd auf Namen, die
diskriminierend, die Menschen verachtend sind. Unsere Symbolpolitik ist
männlich und weiß, weil sich diese Gesellschaft lange so verstanden hat.
Aber wenn wir diese Erzählung weiter treiben, wird sich ein ganz großer
Teil der Gesellschaft darin nicht wiederfinden. Die Erzählung, die unter
anderem mit Straßennamen erzählt wird, zeugt von einem Verständnis unserer
Gesellschaft, die wir nicht mehr sind – und wahrscheinlich nie waren.

Symbolpolitik ist also wichtig?

Sehr sogar. Straßennamen sind Politik, denn indem wir diese Namen
aussprechen, verbinden wir damit Erinnerungen an Menschen. Und wenn wir zum
Beispiel Straßen hätten, die Rudolf Manga Bell heißen oder May Ayim oder
Audre Lorde…

… in Berlin gibt es sie ja – oder soll es, wie im Fall von Audre Lorde und
Manga Bell, bald geben.

Aber das ist noch immer etwas Besonderes, keine Selbstverständlichkeit.
Sonst hätten wir längst ein breites Verständnis davon, dass unsere
Gesellschaften viele Menschen ausmachen, die nicht nur aus einer bestimmten
Schicht kommen, sondern aus ganz unterschiedlichen Perspektiven und Welten.
So wie Bismarck für uns relevant ist, genauso ist Anton Wilhelm Amo
wichtig.

Ist das nicht etwas übertrieben?

Es geht nicht darum sie zu vergleichen. Aber Amo gehört ebenso zu
Deutschland. Er kam aus Kamerun als versklavter Junge hierher, aber er hat
Rechtswissenschaften nicht in Kamerun gelernt, sondern hier in Deutschland
– und hat das System hier beeinflusst. Er hat ein Buch geschrieben,
promoviert, hat unsere Wissenschaft befruchtet. Das muss transparent
gemacht werden. Anton Wilhelm Amo hat Deutschland geprägt – nicht durch
seine Hautfarbe, sondern durch sein Wissen.

Sie sind ja von Hause aus Literaturwissenschaftler. Wie kamen Sie zur
Literatur?

Interessiert hat mich Literatur von Kindheit an, weil das ein Ort ist, an
dem Erinnerungen aufbewahrt werden. Erinnerungen, die wir nicht unbedingt
in Geschichtsbüchern finden. Wenn wir May Ayims Gedichte lesen, erfahren
wir sehr viel über die Strukturen von Rassismus. Wenn wir Sharon Dodua Otoo
lesen, können wir sehr viel über Gesellschaften und Strukturen erfahren,
was in keinem sozialwissenschaftlichen Buch steht. Also, ich liebte schon
immer Literatur und kam ihretwegen nach Berlin, weil ich hier an der
Technischen Universität Romanische Literaturwissenschaft studieren konnte.

Warum haben Sie sich für Berlin entschieden und nicht für Paris?

Weil Berlin billiger war. Ich hatte in Frankreich angefangen zu studieren,
aber das war für mich auf Dauer zu teuer. Zum anderen hatte ich in Paris
nur einen Studienplatz für Rechtswissenschaften bekommen.

War es schwierig, als Afrikaner zum Studieren nach Europa zu kommen?

Ich gehörte zu den privilegierten Menschen, die zum einen gute Noten in der
Schule hatten. Zum anderen hatte ich die Möglichkeit, schon 1998 nach
Deutschland zu kommen im Rahmen eines Austauschs. Ich war in der zehnten
Klasse, und unsere Partnerschulen in Aachen und Oppenheim hatten uns für
sechs Wochen eingeladen. Nach dem Abi bekam ich dann ein Stipendium für
Rechtswissenschaften – meine Eltern wollten, dass ich das studiere.

So gingen Sie nach Paris.

Ja, aber in den Sommersemesterferien 2002 besuchte ich Freunde in Berlin
und sah, wie sie lebten. Mein Freund hatte eine 40-Quadratmeter-Wohnung und
zahlte 150 Euro. Ich zahlte in Paris 650 Euro für 16 Quadratmeter! Ich habe
mich dann an der TU beworben und ziemlich schnell einen Platz bekommen.
Dann bin ich noch mal zurück nach Senegal gegangen und habe ein Visum
beantragt. Das habe ich auch problemlos bekommen, weil ich eine Freundin
hatte, die für mich die Bürgschaft übernahm.

Was haben Ihre Eltern dazu gesagt?

Sie haben es erst erfahren, als es schon zu spät war.

Sie haben dann über [6][Michel Houellebecq] Ihre Dissertation geschrieben.
Wieso ausgerechnet über ihn, der vielen ja als islamophober Reaktionär
gilt?

Es hat mich fasziniert, wie ein Autor im 21. Jahrhundert in so einer klaren
Sprache den Nerv der französischen Gesellschaft getroffen hat und mit was
für einer Präzision er Menschen in einer globalisierten Welt beschreibt,
besonders in „Ausweitung der Kampfzone“, das ich schon im Grundstudium
gelesen hatte und worin er auf die französische Tradition von Realisten
wie Balzac und Zola rekurriert, die ja explizit Gesellschaftsromane
geschrieben haben. In der Magisterarbeit habe ich mich dann mit
„Elementarteilchen“ befasst. Es hat mich umgehauen, wie er dort eine
Parallele zieht zwischen Heisenbergs Quantenmechanik und der
Literaturwissenschaft.

Können Sie das erklären?

Houellebecq dreht Heisenbergs Unschärferelation, die besagt, dass zwei
Eigenschaften eines Teilchens nicht gleichzeitig exakt bestimmt werden
können, um. Er sagt: Wenn ich einen Text schreibe, muss ich mich
entscheiden, worauf ich schaue. Wenn ich möchte, dass die Persönlichkeit,
ihre inneren Werte scharf und präzise sind, dann muss ich Kompromisse
machen bei der Äußerlichkeit, zum Beispiel woher die Person kommt, was ihre
Geschichte ist.

Aber vielleicht gilt das nur im Roman?

Nein! Die Gesellschaften in „Elementarteilchen“ und „Ausweitung der
Kampfzone“ sind von unserer heute nicht so weit weg – darum muss man sich
damit auseinandersetzen. Wir leben genauso in der großen Perversität und in
einer Wegwerfgesellschaft.

Also interessiert Sie Literatur vor allem insofern, als sie eine innere
oder äußere Wirklichkeit darstellt?

Ja. Und ich bin der festen Überzeugung, dass in Sachen Erinnerungskultur
die Literatur ein Ort der Inspiration sein könnte, weil es Autor*innen
gibt, die schon lange Wege gegangen sind und Dinge vorgedacht haben.
Literatur kann ein Ort der Aufarbeitung und Auseinandersetzung mit
gesellschaftlichen Strukturen sein. Deswegen sind für mich auch
Bibliotheken sehr wichtig, weil ich glaube, dass wir in Deutschland neues
Wissen brauchen. Literatur kann dieses Wissen liefern, weil Literatur
der Ort ist, an dem Wissen aufbewahrt wird. Literatur sagt nicht, was ist,
sondern, was sein könnte, wie der Semiotiker Roland Barthes es
ausdrücken würde. Ich glaube fest daran, dass wir, wenn wir unsere
Bibliotheken aus unterschiedlichen Welten und Kontexten zusammenführen,
viel mehr Wissen übereinander haben. Und wenn wir mehr übereinander wissen,
dann verstehen wir uns besser. Und wenn wir uns besser verstehen, dann
können wir eine bessere Gesellschaft werden.

Sie haben zu Beginn gesagt: „Ich werde mit Deutschland eine gemeinsame
Zukunft haben, ob dieses Land es will oder nicht.“ Fühlen Sie sich hier zu
Hause?

Ich habe viele Zuhause. Unter anderen Orten gehört Berlin dazu, weil das
Zuhause nicht nur damit zu tun, wo man lebt, sondern auch, wie es riecht.

Wie riecht Berlin?

Berlin riecht für mich schmutzig, nach U-Bahn. Und es gibt eine gewisse
Ruhe, die ich mit Berlin verbinde. Es ist unfassbar, wie ruhig Berlin
teilweise morgens ist. Das kenne ich von Dakar zum Beispiel nicht. Wenn ich
dort ankomme und das Meer rieche, diesen Himmel und das Wasser sehe – das
ist auch ein Zuhause. Mein Berliner Zuhause ist Charlottenburg, wo meine
Kinder leben, die Gegend in Moabit, wo ich anfangs lebte. Und Schuhe.

Schuhe?

Hier! (Er streckt die Beine aus und zeigt auf seine Füße, die in bunt
bemalten Turnschuhen stecken.) Berlin ist der Ort, an dem ich mir meine
Schuhe gestalte. Und mir gefällt das Unfertige, dass man überall auf
Baustellen stößt. Aber das Bestreben, diese Stadt so zu bauen, dass sie wie
große Metropolen, wie Paris oder New York, wird, finde ich schade. Es ist
schön, dass Berlin noch nicht fertig ist. Diese Chance sollte man nutzen,
um eine plurale Gesellschaft nachzubilden.

4 Sep 2022

## LINKS

(DIR) [1] /Berliner-Stadtschloss/!t5601296
(DIR) [2] /Humboldt-Forum/!t5568198
(DIR) [3] /Rueckgabe-von-Benin-Bronzen-an-Nigeria/!5864588
(DIR) [4] https://www.stadtmuseum.de/aktuelles/das-museum-dekolonisieren
(DIR) [5] https://www.dekoloniale.de/de
(DIR) [6] /Michel-Houellebecq/!t5015597

## AUTOREN

(DIR) Susanne Memarnia

## TAGS

(DIR) Schwerpunkt Stadtland
(DIR) Deutscher Kolonialismus
(DIR) Kolonialismus
(DIR) Erinnerungskultur
(DIR) IG
(DIR) Deutscher Kolonialismus
(DIR) Deutscher Kolonialismus
(DIR) Deutscher Kolonialismus
(DIR) Empowerment
(DIR) wochentaz
(DIR) Kunst
(DIR) Postkolonialismus
(DIR) Schwerpunkt Stadtland
(DIR) Lesestück Interview
(DIR) Uganda
(DIR) Wochenvorschau
(DIR) Schwerpunkt Stadtland
(DIR) Deutscher Kolonialismus
(DIR) Schwerpunkt Kunst und Kolonialismus
(DIR) Westafrika
(DIR) IG
(DIR) taz Plan
(DIR) Schwerpunkt Kunst und Kolonialismus

## ARTIKEL ZUM THEMA

(DIR) Kolonialismus und Aufarbeitung: „Erinnerung muss solidarisch sein“

Das Projekt „Kolonialismus erinnern“ präsentiert sein Erinnerungskonzept
für Berlin. Kultursenator Joe Chialo nennt es nur „eine solide Grundlage“.

(DIR) Dekoloniale Ausstellung in Berlin: Die Zähmung des Löwen dauert noch

Die Ausstellung „Solidarisiert Euch!“ erzählt von antikolonialen
Aktivist*innen im Berlin der Weimarer Zeit und ihrer Wirkung bis heute.

(DIR) Kolonialismus in Berlin: Verfolgung und Zusammenhalt

Die Sonderausstellung „Auf den Spuren der Familie Diek“ im Museum
Schöneberg folgt den Lebensläufen einer afrodeutschen Familie über fünf
Generationen.

(DIR) Bibliothek „Fasiathek“ in Hamburg-Altona: Vernachlässigte Perspektiven

Bücher Schwarzer Autor*innen gibt's viele. Aber in Deutschland sind sie
schwer erhältlich. Die Hamburger „Fasiathek“ soll helfen, das zu ändern.

(DIR) Koloniale Spurensuche in Berlin: Apotheke der Schutztruppen

Wie schlugen sich die kolonialen Aktivitäten im Stadtbild von
Friedrichshain und Kreuzberg nieder? Ein Sammelband geht dieser Frage nach.

(DIR) Festivalgründer über „Fluctoplasma“: „Bei uns knallt es relativ häufig“

Das Festival „Fluctoplasma“ will in Hamburg Wege erkunden, zu einem
pluralen und demokratischen Wir zu kommen. Das soll auch Widersprüche
zulassen.

(DIR) Projekt Dekoloniale in Berlin: Der Kampf um Selbstbestimmung

Die Ausstellung „Totz allem“ erzählt die widerständigen Geschichten von
Migranten. Es ist der zweite Kiez-Besuch des Dekoloniale-Projekts.

(DIR) Grünen-Mitbegründer über Ostdeutschland: „Es könnte ungemütlich werden“

Einst war Ernst Paul Dörfler Mitbegründer der Grünen in der DDR. Nun
fordert er die Deutschen auf, die Städte zu verlassen und aufs Land zu
ziehen.

(DIR) Tischtennisspielerin über Parkinson: „Ich habe keine Angst mehr“

Silke Kind hat Parkinson und spielt Tischtennis. Das passt perfekt
zusammen, erzählt sie. Die Initiative PingPongParkinson brachte sie zurück
an die Platte.

(DIR) Ugandische Autorin über Feminismus: „Jede Frau kämpft“

Jennifer Nansubuga Makumbis Roman „Die erste Frau“ wurde ins Deutsche
übersetzt. Wir sprechen mit ihr über Feminismus, Tradition und
Mittelschicht.

(DIR) Die Wochenvorschau für Berlin: Eine Berlinale für Leser*innen

Bücher, Bücher, Bücher: Als Einstimmung für die dunkleren Jahreszeiten
dreht sich diese Woche alles ums Lesen und Vorlesen.

(DIR) Bremer Baumwollbörse: Eine verwickelte Geschichte

Die Bremer Baumwollbörse feiert 150-jähriges Bestehen. Sie ist eine
einzigartige Institution – und auch in Kolonial- und Kriegsverbrechen
verstrickt.

(DIR) Dekoloniale Erinnerungskultur in Berlin: Den Kolonialismus verspotten

Das Dekoloniale-Festival eröffnet mit einer „Revue Noire“. Darin geht es um
den Bruch mit kolonialen Klischees und das eigene Begehren.

(DIR) Rückgabe von Benin-Bronzen: Die Schätze sind nur noch geliehen

Die größte deutsche Sammlung an Benin-Bronzen gehört nun offiziell Nigeria.
Aber Berlin darf ein Drittel als Leihgaben behalten.

(DIR) Ehrung von Antikolonialismuskämpfern: Stolzes Benin

Immer mehr Denkmäler in Westafrika erinnern an Helden, die gegen
Kolonialmächte kämpften. Zum neuen Selbstbewusstsein trägt auch die
Raubkunst-Debatte bei.

(DIR) Deutsche Kolonialverbrechen und Schule: Black History Matters

An einer Schule haben Schüler:innen eine Black History Class entwickelt.
Sie fordern, dass Kolonialverbrechen Teil des Stundenplans werden.

(DIR) Ausstellung zu Dekolonialem Urbanismus: Klänge der Befreiung

Die Ausstellung „Freistaat Barackia: Landscapes of Liberation“ im Kunstraum
Kreuzberg zeigt weltweite Praktiken der Dekolonisierung und Solidarität.

(DIR) Kunst und Kolonialismus: Expressionistischer Südseetraum

Mit einer Doppel-Ausstellung beginnt das Brücke-Museum die Aufarbeitung
seines kolonialen Erbes. Das ist in den Werken der Brücke bis heute
sichtbar.